儒家修德，道家保真，釋家清心，歸根結底都在醒世明理，指點“迷津”，說的都是人生之道。即明白事理，身心雙修，去除雜念，一切順其自然。不盲目追求什么玄言秘籍、金剛不倒，唯愿于歲月靜好中，過好凡俗而平安的人生。
平平淡淡才是真，人生本該如此。
但人生在世，總難免俗。百事纏身，紛紛擾擾，成敗得失，揮之不去；功名利祿、榮辱沉浮，是非恩怨，如影隨形。順風順水、春風得意者固然開意暢懷，躊躇滿志；而不如意者，也十有八九，往往心灰意冷，百無聊賴，甚而憤世嫉俗，感嘆造化弄人，人間不公。因為名韁利鎖不能排解，心郁千千結，人比黃花瘦。
其實，還是不太明白人生之道，太在乎世間物、人間事了。有道是：除卻生死無大事！與生死相比，其他事情都沒什么了不起，揮手從此去，該放下的要放下。“國破尚如此，我何惜此頭”，想想大義凜然、慷慨赴死的國士們，我們實在找不到任何患得患失的理由。世上本無事，庸人自擾之。陽光總在風雨后，放飛心靈，自有云淡風輕、水碧天藍的新天地。甘于平常，豁達心境，粗茶淡飯，寵辱不驚，對于我輩常人來說，才是甘之若飴的真實人生。把人生與事業結合起來，隨心所欲而不逾矩，看山是山看水是水，“也無風雨也無晴”，物我兩忘，淡然超脫，更有助于修身養性、成就事功。
事理與物理、天時與人事，往往相通相諧。“日出而作，日落而息”，看似簡單，卻也蘊含天道。勤懇地勞作，悠閑地生活，勞逸適度，收放自如，不以物喜不以己悲，平靜而充實。偶有挫折，也百折不撓，相信沒有過不去的火焰山，堅守正義，我行我素，不改初衷，“淚泉和墨寫離騷”，該是多么自信與灑脫！遠離喧囂，淡忘名利，且歌且行，回歸自然，行吟山水，垂釣清流，野徑尋芳，洗滌被銅銹污染了的心靈，讓人生多些歷練和色彩。這樣清靜的生活，散淡的日子，“才是極好的”，最宜蓄養浩然之氣，發揮正能量。
除卻生死無大事，說的是處世心態。平和寬容，坦誠待人，“仰不愧于天，俯不怍于人”，眼底少丘壑，胸中無塊壘，任云卷云舒、潮起潮落，才會不知老之將至。事物存在多樣性，差異和個性是絕對的，世上沒有兩片完全相同的葉子，明白這個道理，就有了開放包容的精神，就會遠離郁悶，心情怡然，快樂多而糾結少，不卑不亢，“見大人而藐之”，內心足夠強大，便天天都是好日子。
只有明理才能自我調節，控制欲望，順勢而動，樂天知命。沖淡平和、守正中庸，恰如其分，一切都做到“剛剛好”，儒家的這一思想精髓，知易行難，要做到并不容易。多數時候是過猶不及，絕對化、極端化，不左就右。“物極必反”，順生而為才合乎自然規律，過度的喜怒哀樂都不可取。太過張揚的東西，一定是虛張聲勢。而內心的安寧才更干凈更純粹，更接近那有詩意叫天籟的地方。盡管歲月滄桑，往事如煙，但濤聲依舊，生命依然，還是悄然修籬種菊，或在心湖里平靜地開出蒼蒼蒹葭吧。
除卻生死無大事，智慧的人理解更為通透。京華老名士、藝苑真學人張伯駒，寫過這樣的詞句：“儒釋道，任天真，聰明正直即為神。”他認為諸子百家的要義真諦，在保持童心、聰明智慧，如此可超然物外。不刻意追求什么，也就不會失去什么；不受名利束縛，也就不為名利所累，一切便可釋然?？赐溉松侵腔?，看破人生是禪心，智慧的人活得明白，活得瀟灑。
不欺天，不欺人，不欺己，君子存誠所以自在；不怨天，不怨人，不怨己，智者隨緣所以常樂。這樣的人生態度，處世哲學，既明白事理，也明白“天理”。
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