周國平是當(dāng)代作家，對于人生肯定比常人更要有感悟。
人在世上生活，必須做選擇和決定，也會遭遇疑惑、困難、挫折，皆需要力量的支持。在一切力量中，最不可缺少一種內(nèi)在的力量，就是覺醒。覺醒是人人可以開發(fā)和擁有的力量，也是人生最根本和最重要的力量。那些外在的力量，例如來自社會和朋友的幫助，若沒有內(nèi)在力量的配合，最多只能發(fā)生暫時的表面的作用。那些外在的力量，例如你已經(jīng)獲得的權(quán)力、金錢、名聲、地位，也許可以使你活得風(fēng)光，但惟有內(nèi)在的力量才能使你活得有意義。
那么，讓什么東西覺醒呢?當(dāng)然是你身上那些最本質(zhì)的東西，它們很可能沉睡著，所以要覺醒。我認(rèn)為，人身上有三個最本質(zhì)的東西。首先，你是一個生命，你因此才會在這個世界上生活，才會有你的種種人生經(jīng)歷。第二，你不但是一個生命，而且是一個獨(dú)特的生命個體，并且能夠明確地意識到這一點，也就是說，你是一個自我。第三，和宇宙萬物不同，人是精神性的存在，你還是一個靈魂。這三者概括了你之為你的本質(zhì)。因此，人生有三個基本的覺醒：生命的覺醒，自我的覺醒，靈魂的覺醒。
一、生命的覺醒
每個人來到這個世界上，首先是一個生命，也終歸是一個生命。這是一個多么簡單的道理，卻很容易被我們忘記。我們在社會上生活，為獲取財富、權(quán)力、地位、名聲等等而奮斗，久而久之，往往把這些東西看得比生命更重要了，甚至當(dāng)成了人生主要的乃至唯一的目標(biāo)，為之耗盡了全部精力。
生命原本是單純的，財富、權(quán)力、地位、名聲等等是后來添加到生命上去的社會堆積物。既然在社會上生活，有這些堆積物就不可避免，也無可非議，但我們要警惕，不可本末倒置。生命的覺醒，就是要透過這些社會堆積物去發(fā)現(xiàn)你的自然的生命，牢記你是一個生命，對你的生命保持一種敏感，經(jīng)常去傾聽它的聲音，時時去滿足它的需要。
生命的需要由自然規(guī)定，包括與自然和諧相處、健康、安全等等，也包括愛情、親情、家庭等自然情感的滿足。這些需要平凡而永恒，但它們的滿足是人生最甘美的享受之一，帶給人的是生命本身的單純的快樂。你誠然可以去追求其它種種復(fù)雜的快樂，可是，倘若這種追求損害了這些單純的快樂，其價值便是可疑的。
二、自我的覺醒
你不但是一個生命，而且是一個獨(dú)特的生命個體，一個自我。首先，這個自我是獨(dú)一無二的，世上只有一個你。其次，這個自我是不可重復(fù)的，你只有一個人生。因此，對你的人生負(fù)責(zé)，實現(xiàn)你之為你的價值，是你的根本責(zé)任。自我的覺醒，就是要負(fù)起這個根本責(zé)任，做你自己人生的主人，真正成為你自己。
成為你自己，這可不是容易的事。人們往往受環(huán)境、輿論、習(xí)俗、職業(yè)、身份支配，作為他人眼中的一個角色活著，很少作為自己活著。為什么會這樣?一是因為懶惰，隨大流是最省力的，獨(dú)特卻必須付出艱苦的努力。二是因為怯懦，隨大流是最安全的，獨(dú)特卻會遭受輿論的壓力、庸人的妒恨和失敗的風(fēng)險。可是，如果你想到，世上只有一個你，你死了，沒有任何人能代替你活;你只有一個人生，如果虛度了，沒有任何人能夠真正安慰你，——那么，你還有必要在乎他人的眼光嗎?
一個人怎樣才算成為了自己，做了自己人生的主人呢?我認(rèn)為有兩個可靠的標(biāo)志。一是在人生的態(tài)度上自己做主，有明確堅定的價值觀，有自己處世做人的原則，在俗世中不隨波逐流。二是在事業(yè)的選擇上自己做主，有自己真正喜歡做的事，能夠全身心地投入其中，感到內(nèi)在的愉快和充實。人生中有真信念，事業(yè)上有真興趣，這二者證明了你有一個真自我。
三、靈魂的覺醒
世間一切生命中，惟有人有自我意識，能夠知道自己作為生命個體的獨(dú)特性和一次性，知道自己是一個“我”。但是，無論你多么看重這個“我”，它終有一死，在人世間的存在是有限而短暫的。這就發(fā)生了一個問題：人生究竟有沒有更高的具有恒久價值的意義，此種意義不會因為這個“我”的死亡而丟失?其實答案已經(jīng)隱藏在問題之中了，我們即使從邏輯上也可推斷：要找到這種意義，惟有超越小我，把它和某種意義上的大我相溝通。那么，透過肉身自我去發(fā)現(xiàn)你身上的更高的自我，那個和大我相溝通的精神性自我，認(rèn)清它才是你的本質(zhì)，這便是靈魂的覺醒。
靈魂的覺醒有兩個途徑，一是信仰，二是智慧。
靈魂是基督教用語，用來指稱人的精神性自我。漢語中“靈魂”這個詞很有意思，可以拆分為“靈”和“魂”。和別的生命不同，人有自我意識，也就是有一個“魂”。在基督教看來，這個“魂”應(yīng)該有一個神圣的來源，就是上帝。《圣經(jīng)》里說，上帝是按照自己的形象造人的。其實上帝是沒有形象的，完全是“靈”。所以，“魂”是從“靈”來的。可是，在進(jìn)入肉體之后，“魂”忘記了自己的來源，因此必須和“靈”重建聯(lián)系，這就是信仰。通過信仰，“靈”把“魂”照亮，人才真正有了“靈魂”。
哲學(xué)(包括佛教)不講靈魂，講智慧。漢語中“智慧”這個詞也很有意思，可以拆分為“智”和“慧”。和別的生命不同，人有認(rèn)識能力，就是“智”，因此能夠把自己認(rèn)作“我”，與作為“物”(包括他人)的周圍世界區(qū)別開來。但是，“智”的運(yùn)用應(yīng)該上升到一個更高的認(rèn)識，就是超越物我的區(qū)別，用佛教的話說是“離分別相”，用莊子的話說是“萬物與我為一”。這種與宇宙生命本體合一的境界，就是“慧”。“智”上升到“慧”，人才真正有了“智慧”。
在我看來，信仰和智慧是在用不同的方式說同一件事，二者殊途而同歸，就是要擺脫肉身的限制，超越小我，讓我們身上的那個精神性自我覺醒。人人身上都有這樣一個更高的自我，它和宇宙大我的關(guān)系也許不可證明，但讓它覺醒對于現(xiàn)實人生卻是意義重大。第一，人生的重心會向內(nèi)轉(zhuǎn)化，從外部世界轉(zhuǎn)向內(nèi)心世界，重視精神生活。你仍然可以在社會上做大事，但境界不同了，你會把做事當(dāng)作靈魂修煉的手段，通過做事而做人，每一步都走在通往你的精神目標(biāo)的道路上。第二，你會和你的身外遭遇保持距離，具有超脫的心態(tài)，在精神上盡量不受無常的人間禍福得失的支配。在相反的情況下，精神性自我不覺醒，人第一會沉湎在肉身生活中，境界低俗，第二會受這個肉身遭遇的支配，苦海無邊。人生在世，必須有一個超越的立足點，這個立足點正是信仰和智慧給你的。
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