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低調是修養

低，是一種清凈內斂，是人生必須擺正的一種穩重姿態，必須按捺的一種謙遜言辭，必須平抑的一種處世風格。俗話說，地低成海，人低成王。

咸豐九年九月十五日這一天，曾國藩躺在床上輾轉難眠，一直在思考有關天道的問題，他曾經總結過天道有三惡，即：天道惡巧，天道惡盈，天道惡貳。

這三惡，說的都是為人處世的道理。巧，是指投機取巧，一個人應該塌塌實實地去做好每一件事；盈，是滿的意思；貳，是猜忌、不忠誠、無恒心。

除了這三惡，曾國藩在這天的日記中又總結了一點，他認為天道三惡之外，還有一惡，那就是惡好露。

這里所說的露，是指顯露。用今天的話來說，就是高調。曾國藩認為，過于高調是為天道所不容的，應該用“渾”來為人處世。所謂渾，也就是我們所說的低調、內斂、謹慎等品質。

曾國藩研究專家唐浩明說，中國文化是一個內斂的文化：含蓄蘊藉，不事張揚。同時也是一個圓融的文化：大度包容，不走極端。在此基礎上，曾國藩提倡“渾”，將它列為君子八德之一。

什么是渾？曾氏曾經認為兒子紀澤過于玲瓏剔透，這不好。曾氏對晚清湖南布政使李榕說過：“是非了然于心而一毫不露。”他在日記中還寫過“謙卑含容是貴相”等等。我們從這些話語中，可以感悟到“渾”的含意：不要過于乖巧、機靈、精明，聰明才華不宜外露，喜怒哀樂不形于色等等。

其實，早在中華文化的源頭，就非常看重低調內斂。《史記》上記載，孔子年輕時曾經向老子請教做人的道理。老子告訴孔子：“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。”老子告訴年輕的孔子，一個頭腦精明的商人非常懂得深藏財貨，而外表看起來好像空無所有；一個品行高尚的君子非常懂得內藏道德，而外表看起來好像是愚蠢遲鈍。你要去掉驕傲之氣和貪欲之心，如此才能成為圣人。這便是所謂的“大智若愚”，也就是我們說的低調。

《周易》中說，潛龍勿用、亢龍有悔，意思就是告誡我們，無論貧賤還是富貴，無論失意還是得志，都要低調。

沉靜是智慧

《莊子》中說，無聽之以耳，而聽之以心。心靜，能聆聽天籟之音，品聽大自然花香鳥語，體察人間百態，覺解萬物規律。

沉靜是另一種風度，也是另一種灑脫。它孕育著智慧，涵含運籌帷幄之中的靈秀；蘊藏著決勝千里之外的魄力！

真正內心強大的人，一定有一顆平靜的內心，有一顆溫柔的心腸，有一顆智慧的頭腦。一定經歷過狂風暴雨，體驗過高山低谷，也見識過人生百態。惟愿我們在人生的道路上，不論何種境遇都能充滿智慧的剛強壯膽，成為內心強大的人。

人的心不能沉靜下來，意味著很容易受到外界的影響，就不會擁有強大的內心。

我們的智慧、道德，都從清凈、寧靜的心自然流露出來。每天吵吵鬧鬧，每天心浮氣躁，不可能開智慧。

《莊子》中有一個削刻木頭做

低調是修養，沉靜是智慧，隨和是境界